Wer hat die Katholische Universität getötet? von James F. Keating

Haben Sie nicht von diesem verrückten katholischen Professor gehört, der in den hellen Morgenstunden eine Laterne anzündete, zum Marktplatz rannte und rief: „Ich suche eine katholische Hochschulbildung in den Vereinigten Staaten! Ich suche nach dem, was Johannes Paul II. in Ex Corde dargelegt hat.“ Ecclesiae!“ Da viele der Umstehenden nicht mehr wirklich an die katholische Bildung glaubten, löste er viel Gelächter aus. „Warum ist es verloren gegangen?“ sagte einer. „Hat es sich verirrt wie ein Kind in einer Menschenmenge?“ sagte ein anderer. Oder versteckt sich das einst viel diskutierte päpstliche Dokument über katholische Universitäten? Hat es Angst vor uns? Auf eine Reise gegangen? Ausgewandert? So schrien und lachten die Leute auf dem öffentlichen Platz. Der verrückte Professor sprang in ihre Mitte und durchbohrte sie mit seinen Blicken. „Wo ist die katholische Hochschulbildung geblieben?“ er weinte. „Ich werde es dir sagen. Wir haben es getötet – du und ich. Wir alle sind seine Mörder.“

Aber wie? Wer hat uns den Schwamm gegeben, um eine ganze Bildungstradition auszulöschen? Warum spüren wir den kalten Atem unserer leeren Lehrpläne nicht? Oder die Leitbilder, die bedeutungsvolle Worte sagen, aber keine Bedeutung haben? Kann es sein, dass wir den Lärm der Totengräbermaschinen nie gehört haben? Dass wir keinen Verwesungsgestank bemerkt haben?

Vor mehr als dreißig Jahren erließ Johannes Paul II. seine apostolische Konstitution Ex Corde Ecclesiae über katholische Universitäten. Obwohl das Dokument von Johannes Paul in mancher Hinsicht eine Aktualisierung der Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils zur christlichen Erziehung, des fast vergessenen Gravissimum Educationis, darstellte, sollte es zu einer Erneuerung der authentischen katholischen Erziehung in schwierigen Zeiten anregen. Er übernahm das, was der verstorbene John O'Malley den „Einladungsstil“ des Zweiten Vatikanischen Konzils nannte. Anstatt Missbräuche anzuprangern, versuchte der Papst, katholische Professoren und Administratoren zum Abenteuer der katholischen Hochschulbildung einzuladen, vielleicht sogar wieder einzuladen.

Das Abenteuer besteht darin, eine Bildungstradition aufrechtzuerhalten, die Merkmale des intellektuellen Lebens vereint, die gemeinhin als gegensätzlich angesehen werden: auf der einen Seite die unbelastete Suche der Vernunft nach der Wahrheit; auf der anderen Seite die „Gewissheit des Glaubens, die Quelle der Wahrheit bereits zu kennen“, den Sohn Gottes, den Logos von allem, was existiert. Dieses Abenteuer hat auch einen institutionellen Aspekt. Es vereint die Freiheit einer Hochschule mit der Tatsache, dass jede Universität, die das Adjektiv „katholisch“ verdient, ihre Vitalität aus dem „Herzen der Kirche“ bezieht.

Mit diesem Satz erinnert uns Johannes Paul an die historische Tatsache, dass der Begriff der Universität im Mittelalter aus der katholischen Überzeugung entstand, dass Glaube und Vernunft zusammengehören. Noch wichtiger war, dass er eine inhaltliche Aussage machen wollte: Die Ausbildung, die eine katholische Universität anbietet, basiert auf dem, was die Kirche aus Jahrtausenden gelernt hat, die sie mit der Betrachtung des Gottes Jesu Christi verbracht hat. Katholische Universitäten sind „berufen, mutig die Reichtümer der Offenbarung und der Natur zu erforschen, damit die gemeinsame Anstrengung von Intelligenz und Glauben es den Menschen ermöglichen wird, das volle Maß ihrer Menschlichkeit zu erreichen, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen und noch wunderbarer erneuert wurde.“ , nach der Sünde, in Christus und berufen, im Licht des Geistes zu leuchten.“ Eine katholische Universität ermöglicht es der Ortskirche, einen „unvergleichlich fruchtbaren Dialog“ mit der umgebenden Kultur zu führen, der alle Aspekte des menschlichen Gedeihens berührt. Dies geschieht durch die Ausbildung von Studierenden, die in ihr Berufsleben und ihre bürgerschaftliche Verantwortung eine Sicht auf das gesamte menschliche Leben und die vom christlichen Glauben geprägte geschaffene Ordnung einbringen. Darüber hinaus, fährt Johannes Paul fort, stärke die wissenschaftliche und humanistische Forschung, die an einer wahrhaft katholischen Universität durchgeführt werde, das Engagement der Kirche in der breiteren Gesellschaft und ermögliche es Laien- und Geistlichenführern, Regierungspolitik, wirtschaftliche Vereinbarungen und neue Technologien so zu steuern und zu beeinflussen, dass sie mit dem übereinstimmen, was sie tun ist wirklich gut für den Menschen.

Ex Corde ist ein kraftvolles Dokument, das von einem heiligen Papst verkündet wurde. Es hätte jeden Orden, jeden Bischof, jeden katholischen Laien, dem die Leitung einer katholischen Hochschule oder Universität anvertraut wurde, begeistern und stärken sollen. Aber das war nicht der Fall. Es drei Jahrzehnte nach seiner Veröffentlichung noch einmal zu lesen, ist eine eher bittere als süße Erfahrung. Die Worte von Johannes Paul fielen in Amerika auf schlechten Boden. Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Dokuments wurde die katholische Hochschulbildung von rupfenden Vögeln überwacht, mit steinigen Steinen gefüllt und von erstickendem Unkraut erstickt. Es gab kaum eine Chance für Ex Corde, gute Früchte zu tragen.

Nicht, dass es keine Reaktion gegeben hätte. Apostolische Verfassungen sind gesetzgebender Natur, und in der zweiten Hälfte von Ex Corde wurden allgemeine Normen für katholische Universitäten festgelegt, die „konkret auf lokaler und regionaler Ebene durch Bischofskonferenzen und andere Versammlungen der katholischen Hierarchie“ in der ganzen Welt angewendet werden sollten. Diese Normen verleihen der theoretischen Beschreibung einer katholischen Universität in dem Dokument einige Zähne. Die wichtigste Voraussetzung bestand darin, dass jede Universität der Öffentlichkeit ihre katholische Identität klar macht und Strategien zur Bewahrung dieser Identität entwickelt, unter anderem indem sichergestellt wird, dass die Zahl der engagierten katholischen Fakultäten niemals unter den Mehrheitsstatus sinkt. Die örtlichen Bischöfe hatten den Auftrag und die Befugnis, die Institutionen in ihrem Zuständigkeitsbereich zu überwachen und zu bestätigen, dass diese Anforderungen erfüllt waren. Wenn Probleme auftraten, sollten die Bischöfe „die zur Lösung der Angelegenheit erforderlichen Initiativen ergreifen und dabei mit den zuständigen Universitätsbehörden gemäß den festgelegten Verfahren und erforderlichenfalls mit Hilfe des Heiligen Stuhls zusammenarbeiten“.

In den Vereinigten Staaten lag die Antragsarbeit bei der National Conference of Catholic Bishops (NCCB), der Vorgängerin der USCCB. Und es war harte Arbeit. Die neun Jahre zwischen dem Dokument von Johannes Paul und der Anwendung des Ex corde Ecclesiae für die Vereinigten Staaten im Jahr 1999 waren voller großer Angst. Katholische Literaten warnten, oft in hektischem Ton, dass die Fortschritte, die die katholische Hochschulbildung in der breiteren Akademie gemacht hatte, direkt und unmittelbar gefährdet seien. Im Mittelpunkt der Panik stand die Behauptung von Ex Corde, dass Kirchenbeamte „nicht als externe Agenten, sondern als Teilnehmer am Leben der katholischen Universität betrachtet werden sollten“. Diese Vorstellung, dass kirchliche Autoritäten eine Rolle bei der Leitung der Universitäten spielen sollten, widersprach der zentralen Botschaft der Land O' Lakes-Erklärung von 1967, die von mehr als zwanzig prominenten Führungspersönlichkeiten im katholischen Bildungswesen Amerikas unterzeichnet wurde. Diese Aussage wurde bald zum Manifest für einen neuen Tag in der katholischen Hochschulbildung, eine glänzende Zukunft, die das genaue Gegenteil von Ex Cordes Lehre erforderte. In einer Schlüsselpassage heißt es in der Land O‘ Lakes-Erklärung: „Um ihre Lehr- und Forschungsaufgaben effektiv erfüllen zu können, muss die katholische Universität eine echte Autonomie und akademische Freiheit gegenüber Autoritäten jeglicher Art, Laien oder Geistliche, außerhalb der akademischen Welt haben.“ Gemeinschaft selbst.“

Es ist offensichtlich absurd, sich vorzustellen, dass eine Universität aufgrund ihrer Autonomie gegenüber der Kirche effektiver katholisch sein kann. Nichtsdestotrotz wurde die von Land O‘ Lakes geforderte Unabhängigkeit für das Wachstum der Größe und des Ansehens der katholischen Colleges und Universitäten in den Vereinigten Staaten in den 1970er und 1980er Jahren verantwortlich gemacht. Der Messingring des Prestiges war endlich ergriffen; Katholische Flaggschiffe wie Georgetown und Notre Dame könnten im selben Satz wie Yale oder die University of Michigan erwähnt werden. Die Großen der amerikanischen katholischen Hochschulbildung beschlossen, dass Ex Corde, wenn es umgesetzt würde, die katholische Hochschulbildung zu ihrer provinziellen Vergangenheit mit mittelmäßigen Wirtschaftsabschlüssen, Fußball und kleineren Budgets zurückführen würde. Die Bischöfe standen daher unter großem Druck, den Ansatz von Land O' Lakes nicht zu ändern. Und sie haben sich daran gehalten. Mit ihrer Bewerbung im Jahr 1999 wurde die Rolle des Bischofs zurückgedrängt. Es wurde wiederholt behauptet, dass eine katholische Universität „institutionelle Autonomie“ genieße, dass sie akademische Freiheit als „einen wesentlichen Bestandteil“ besitze und dass „ihre Leitung innerhalb der Institution selbst liegt und bleibt“. Der örtliche Bischof wäre nicht in den regulären Betrieb der Universität eingebunden – er würde nicht, wie Ex Corde beabsichtigte, das wesentliche Prinzip des Land O' Lakes-Konsenses stören. Der Antrag konnte jedoch den Brief von Ex Corde nicht ignorieren und legte daher fest, dass der Ortsbischof auch nicht gänzlich außerhalb der Universitätsangelegenheiten stehen würde. Um die Natur dieser Beziehung zu beschreiben, stützte sich der Antrag auf eine Ekklesiologie der Gemeinschaft und sprach von „Dialog“ und „Zusammenarbeit“ im Einklang mit bestehenden Universitätsstrukturen und -satzungen. Jeder Leser der Anwendung kann die Abwehrhaltung ihrer Autoren spüren. Sie versuchten, die Anforderungen des Papstes umzusetzen, ohne Widerstand seitens der führenden Vertreter der katholischen Hochschulbildung in den USA oder wenig schmeichelhafte Geschichten in der New York Times hervorzurufen – was letztendlich bedeutete, dass sich nichts Wichtiges ändern würde.

Der Antrag konzentrierte sich auf weniger bedrohliche Anforderungen, wie das Verfassen eindeutig katholischer Leitbilder, die Information der neuen Lehrkräfte, dass sie an einer katholischen Schule unterrichten würden, und die Gewährleistung, dass die Schüler die Möglichkeit hatten, Kurse in katholischer Theologie zu belegen und der Liturgie beizuwohnen. Es war ein sehr schwacher Tee. In einem Fall mussten die amerikanischen Bischöfe jedoch eine auf den ersten Blick unumstößliche Forderung vorbringen, die ausdrücklich im Ex Corde und im kanonischen Recht festgelegt ist und nach der Theologen an katholischen Schulen vom örtlichen Bischof einen Auftrag (mandatum) erhalten müssen unterrichten. Ich erinnere mich noch an die hektischen Sitzungen der Catholic Theological Society of America und der College Theology Society, die dieser beängstigenden Aussicht gewidmet waren. Die Vorstellung, dass ein katholischer Theologe in gewisser Weise ein Agent seines Bischofs sei und von seinen Kollegen als solcher angesehen würde, erfüllte viele zarte Herzen mit Entsetzen. Es stellte sich jedoch heraus, dass die ganze Sorge umsonst war. Die überwiegende Mehrheit der Bischöfe hatte nie den Wunsch, ihren bischöflichen Ruf aufs Spiel zu setzen, indem sie für die persönliche Orthodoxie akademischer Theologen oder die Orthodoxie dessen, was sie ihren Studenten beibrachten, bürgten. Sie wussten, wie alle anderen auch, dass ein großer Teil der Fakultät für katholische Theologie (von denen sich viele in Religionsabteilungen umgestaltet hatten) den langjährigen Lehren der katholischen Kirche feindlich gegenüberstand. Natürlich gab und gibt es Ausnahmen, aber die bis heute übliche Praxis besteht darin, das Mandat als eine persönliche Angelegenheit zwischen dem Bischof und dem Theologen zu betrachten, der es beantragt. Die Schule hat kein Recht darauf, es zu erfahren, und die meisten wollen es auch nicht wissen.

Das soll nicht heißen, dass Ex Corde und der Antrag keine Wirkung hatten. In den 1990er Jahren kam es zu einem kurzen Aufschwung hoffnungsvoller Aktivitäten. Leitbilder wurden mit einer deutlich katholischen Sprache verfasst oder untermauert. Vizepräsidenten der „Mission Integration“ wurden eingestellt und erhielten Büros in der Nähe der Chefetagen. Es wurden Hochglanzflyer und Broschüren erstellt, in denen gutaussehende Studenten fröhlich vor Campuskapellen standen, mit Ordensschwestern oder -brüdern spazieren gingen und in Suppenküchen oder benachteiligten Schulen dienten. Prägnante Slogans vermittelten den unverwechselbaren katholischen Charakter einer bestimmten Schule. Die meisten waren indirekt genug, um säkulare Studenten, Eltern und Spender nicht abzuschrecken, aber das empfängliche Ohr nahm eine katholische Resonanz auf.

Die Jesuiten eroberten das Feld mit ihrem Slogan „Männer und Frauen für andere ausbilden“, eine Aussage, die einer Rede von Pedro Arrupe, SJ, über die inhärente Beziehung zwischen jesuitischer Bildung und dem Streben nach sozialer Gerechtigkeit entnommen war. Einige Franziskanerschulen probierten „Wissen gepaart mit Liebe“ aus – für Kenner recht katholisch, für alle anderen harmlos erfreulich. In den Leitbildern wurden Schulen als Dominikaner, Spiritaner oder Barmherzigkeit identifiziert. Formulierungen wie „in der Tradition von“ oder „inspiriert von“ oder „gegründet in“ waren weit verbreitet. Ob absichtlich oder nicht, sie implizieren, dass die katholische Dimension sicher der Vergangenheit angehört. Die Leitbilder priorisieren zwangsläufig „akademische Exzellenz“ und das Versprechen einer fürsorglichen Gemeinschaft, die allen offen steht. Das Carroll College vermittelt „dauerhaftes Staunen“, das Aquinas College in Michigan bereitet „den ganzen Menschen“ vor, die Barry University in Florida fördert „individuelle und gemeinschaftliche Transformation“ und das King's College in Pennsylvania transformiert „Geist und Herz mit Eifer in Gemeinschaften der Hoffnung“. Harte Worte wie „Gott“, „Glaube“ und „Katholizismus“ tauchen von Zeit zu Zeit auf, werden aber immer durch die Verpflichtung zu Inklusion und Vielfalt ausgeglichen. Ausgesprochen katholisch zu sein wird in vielen Aussagen mit der Aufnahme von Nichtkatholiken gleichgesetzt. Fast keine der Aussagen spricht, wie Ex Corde es tut, davon, eine Ausbildung anzubieten, die „von christlichen Prinzipien inspiriert“ sei, um den Schülern zu helfen, „ihre christliche Berufung auf reife und verantwortungsvolle Weise zu leben“.

Rückblickend erkennen wir, wie unseriös die ganze Sache war. Die neue katholische Sprache zielte, wenn sie von Schulbeamten laut ausgesprochen wurde, auf Alumni mit nebligen Augen, missionsorientierte Spender und Eltern, die für ihre Sprösslinge Zuflucht vor der sie umgebenden Kultur suchten. Katholische Gespräche hatten praktisch keine Auswirkungen auf die tatsächliche Arbeit der Universität oder des Colleges, auf die Einstellung und Beförderung von Lehrkräften, die Entwicklung von Lehrplänen und das erwartete Leben der Studenten auf dem Campus. Während Ex Corde entschlossenes Handeln seitens der Hochschulleitung und echte Wachsamkeit seitens der örtlichen Bischöfe gefordert hatte, waren die tatsächlichen Ergebnisse windige Worte seitens der ersteren und die Fassade des Engagements seitens der letzteren. Was wie ein Sonnenaufgang aussah, entpuppte sich als Sonnenuntergang – der letzte Schimmer eines sterbenden Lichts. Im theologischen Sprachgebrauch wurde diese Lehre des päpstlichen Lehramtes nicht rezipiert.

In der katholischen Theologie beruht die Lehrautorität von Päpsten und Konzilen darauf, dass sie das empfangen haben, was Gott durch den Heiligen Geist der Kirche gegeben hat. Es gibt bestimmte Kennzeichen dieser Rezeption, und wenn sie vorhanden sind, sind die Gläubigen verpflichtet, das zu akzeptieren, was dadurch gelehrt wird. Als apostolische Verfassung besitzt Ex Corde Ecclesiae die Merkmale einer gewöhnlichen Ausübung des päpstlichen Lehramtes in einer feierlichen Angelegenheit, die für die gesamte Kirche von Belang ist. Demnach sei die Urkunde „der religiösen Unterwerfung des Willens und des Geistes“ geschuldet. Ganz so einfach ist es allerdings nicht. Es ist möglich, dass Lehren von der Kirche nicht angenommen werden. Sie können den Glauben und die Praxis der Mehrheit der Katholiken nicht beeinträchtigen. Progressive verweisen im Allgemeinen auf Humanae Vitae, die Neuformulierung des traditionellen katholischen Verbots künstlicher Empfängnisverhütungsmittel, als nicht angenommen, ebenso wie viele von der anhaltenden Nichtannahme der Traditionis Custodes des Franziskus in vielen Diözesen sprechen, was die Feier des Traditionellen erheblich einschränkt Lateinische Messe.

Die Nichtannahme hat keinen Einfluss auf die Autorität einer Lehrlehre, ist aber ein Zeichen dafür, dass etwas nicht stimmt. Avery Kardinal Dulles nennt uns drei mögliche Szenarien: dass das Lehramt im Fall der nicht unfehlbaren Lehre einen Fehler begangen hat; dass „die Lehre, wie sie derzeit formuliert ist, zum ungünstigen Zeitpunkt, einseitig oder schlecht präsentiert ist“; und „dass die Gläubigen nicht ausreichend auf den Heiligen Geist eingestellt sind.“ Welches Szenario genau zutrifft, wird durch die weitere Ausrichtung der kirchlichen Lehre geklärt. Manchmal führt die Nichtannahme dazu, dass weiter über ein Thema nachgedacht wird, und es werden weitere Lehren verkündet, die die vorherigen Lehren effektiv ersetzen. Dies muss (und wird in der Regel auch nicht) eine Kehrtwende bedeuten, sondern vielmehr den Versuch, dem Thema gerechter zu werden. Dies wird vielleicht das Schicksal des Versuchs von Franziskus sein, die alte Messe zu unterdrücken. Doch zu anderen Zeiten spricht die Ablehnung einer Lehre durch die Gläubigen für deren Gültigkeit. Johannes Paul II. war beispielsweise davon überzeugt, dass dies bei Humanae Vitae der Fall sei. Wie er es vor seiner Ernennung zum Papst ausdrückte: „Das Erbe der Heilswahrheit ist äußerst anspruchsvoll und voller Schwierigkeiten. Zwangsläufig werden die Aktivitäten der Kirche und insbesondere die des Papstes oft zu einem ‚Zeichen des Widerspruchs‘.“ Auch das zeigt, dass ihre Mission die Mission Christi ist, der weiterhin ein Zeichen des Widerspruchs ist.“ Das Versäumnis der Katholiken, sich an das Verbot künstlicher Empfängnisverhütung durch Paul VI. zu halten, war nach Ansicht von Johannes Paul kein Beweis dafür, dass die Lehre falsch oder unüberlegt war, sondern vielmehr, dass es sich um ein prophetisches Wort über die Wahrheit der menschlichen Sexualität handelte, das an eine Generation gerichtet wurde, die dies getan hatte hatte sich verirrt. Eine ähnliche Interpretation sollte meines Erachtens auf die Nichtrezeption von Johannes Pauls Ex Corde angewendet werden.

In den 1990er Jahren war Ex Cordes Vision einer katholischen Hochschulbildung „ein Zeichen des Widerspruchs“. Für eine Generation von Universitätsprofessoren und -leitern, die von den Vorstellungen des Land-O‘-Lakes-Konsenses geprägt waren, konnte es nicht anders sein als eine harte Lehre, die dazu führte, dass angehende Jünger Widerstand leisteten und abfielen. Ich behaupte, dass „Ex Corde“ nicht angenommen wurde, nicht weil an Johannes Pauls Vorstellung von einem wahrhaft katholischen College oder einer Universität irgendetwas falsch oder unpraktisch wäre, sondern einfach, weil es zu schwierig war, das Schiff der katholischen Hochschulbildung umzukehren, und weil dies mit weltlichem Prestige verbunden war und Einnahmen zu schmerzhaft.

Die meisten katholischen Schulen hatten ihre Fakultäten bereits mit Professoren besetzt, die wenig Fähigkeit oder Lust hatten, Glauben und Vernunft in ihrem Unterricht zu vereinen. Dieselben Institutionen hatten bereits ihre Anforderungen in Theologie und Philosophie reduziert und in vielen Fällen ihre theologischen Abteilungen in Abteilungen für Religionswissenschaft umgewandelt. Die Schlafsäle an katholischen Schulen waren nicht weniger bacchantisch geworden als ihre weltlichen Pendants, in manchen Fällen sogar noch mehr. Tatsächlich war das Partyleben zu einem verborgenen, aber wesentlichen Teil der katholischen Marke geworden. Eine ernsthafte Umsetzung von Ex Corde hätte erhebliche Änderungen in der Einstellungspraxis, Lehrplanreformen im Widerspruch zum wachsenden Manie nach „Vielfalt“ und strenge, gegenkulturelle Verhaltenskodizes für Studenten erfordert. Es wurde ein einfacherer Weg gefunden. Es ging darum, Werbematerialien neu zu gestalten, einige Kruzifixe im neuen Geschäftsgebäude anzubringen und ein paar freundliche Gespräche mit den Einheimischen zu führen. Die zehnjährige Überprüfung der Anwendung von Ex Corde durch die Bischöfe der Vereinigten Staaten im Jahr 2012 feierte den einfachen Weg.

Wenn diejenigen, die mit der Umsetzung von Ex Corde beauftragt sind, sich mit „Höflichkeit“ und „Dialog“ zufrieden geben, ist es nicht schwer zu verstehen, warum der katholische Professor wie ein Verrückter auf dem Markt herumschrie.

Die Nichtannahme von Ex Corde hatte mindestens ein tragisches Ergebnis: Sie inspirierte eine Generation aufrichtiger katholischer Akademiker dazu, einen Großteil ihrer Karriere damit zu verbringen, unbeachtete und unwillkommene Warnungen vor dem Tod der katholischen Hochschulbildung in den Vereinigten Staaten auszusprechen. Die Glücklichen konnten ihre Frustration in veröffentlichten Monographien zum Ausdruck bringen: „Contending With Modernity: Catholic Higher Education in the Twentieth Century“ von Philip Gleason, „The Dying of the Light: The Disengagement of Colleges & Universities from their Christian Churches“ von James Burtchaell, „Catholic“ von Melanie Morey und John Piderit Hochschulbildung: Eine Kultur in der Krise und Anne Hendershotts Statusneid: Die Politik der katholischen Hochschulbildung. Die meisten verbrachten jedoch ihre Zeit damit, bei Pröpsten und Präsidenten, Kuratorien, Alumni-Gruppen und Bischöfen eine Anhörung einzuholen, in der Hoffnung, den Machthabern bewusst zu machen, dass etwas Kostbares verloren ging. Ihre Argumentation ist leicht zu verstehen. Die katholische Bildung erfordert willige und fähige Lehrkräfte, die sich für die katholische Bildung einsetzen. Wenn Sie nicht die Absicht haben, katholische Pädagogen einzustellen, werden Sie sie nicht haben, und wenn Sie sie nicht haben, können Sie keine katholische Universität haben.

Ex Corde selbst besteht darauf, dass die Mehrheit der Fakultät aus Katholiken bestehen muss, die den Lehren der Kirche treu sind und bestrebt sind, Glauben und Vernunft in ihren Disziplinen zu vereinen. Der Papst hat zu Recht erkannt, dass eine katholische Universität, deren Dozenten sich mehrheitlich nicht zur katholischen Kirche bekennen, nicht katholisch sein kann. Die Logik ist unangreifbar: Personal ist Politik. Katholische Bildung beinhaltet die Weitergabe einer Tradition des Lernens vom Lehrer an den Schüler, und man kann nicht weitergeben, was man nicht besitzt. Es wurde viel zu viel Energie verschwendet, um diesen offensichtlichen Punkt darzulegen. Die Mächtigen hatten bereits ihre Entscheidung getroffen: „Die Besten“ einzustellen, wobei „die Besten“ anhand säkularer Standards ermittelt wurden.

Als Förderer religiöser Orden weigerten sich Bischöfe, die in Kuratorien saßen, Pröpste und Präsidenten, angesichts von Ex Corde, das Nötige zu tun, um ihre Schulen zu erneuern. Als eine ganze Generation authentisch katholischer Professoren in den Ruhestand ging, wurden sie im besten Fall größtenteils durch Akademiker ersetzt, die wenig Interesse an der katholischen Bildung hatten, und im schlimmsten Fall und in nicht unerheblicher Zahl durch diejenigen, die die Lehren der Kirche zur Abtreibung brutal ablehnten , Ehe, Sexualität und Geschlechtsidentität. Ich hege keine Vorwürfe gegen diese wachsende Kohorte von Dozenten an nominell katholischen Institutionen. Sie sind, wer sie sind, und sie tun, wozu ihre nominell katholischen Institutionen sie beauftragt haben. Aber das ist die wichtige Tatsache, die für jeden offensichtlich ist, der es sehen möchte: Diese Menschen, die der katholischen Tradition gleichgültig und manchmal offen feindlich gegenüberstehen, leiten jetzt unsere Schulen. Dies war eine Entscheidung, kein unvermeidliches Ergebnis. In vielen Fällen hätte man katholische Gelehrte einstellen können, aber auf ihrer Einstellung zu bestehen war zu aufwändig und wurde nur noch schwieriger. Sobald eine akademische Abteilung eine Mehrheit hat, die der Mission gleichgültig oder feindlich gegenübersteht, wird es zu einem blutigen, harten Kampf, darauf zu bestehen, jemanden einzustellen, zu dessen Qualifikationen ein Engagement für die katholische Lehre gehört. Präsidenten, Rektoren und Dekane finden es viel einfacher, neu zu definieren oder zu domestizieren, was es bedeutet, eine „katholische Universität“ zu sein. Ex Corde ist längst ein toter Buchstabe.

Es ist daher bitter ironisch, dass dieselben Fakultäten, die die Einstellung von Mitarbeitern für die katholische Mission anprangern und darauf bestehen, dass sie die akademische Freiheit verletzen und akademische Exzellenz beeinträchtigen, die Forderungen nach Vielfalt, Gerechtigkeit und Inklusion befürworten. Lehrkräfte, die sich weigern, religiöses Engagement zu berücksichtigen, bestehen darauf, Bewerber auf der Grundlage von Rasse, ethnischer Zugehörigkeit, sexueller Orientierung und nun auch Geschlechtsidentität zu beurteilen. Während Missionsvizepräsidenten auf Abstand gehalten werden, sind DEI-Vizepräsidenten im Einstellungsprozess willkommen. Mit der Macht der Inquisitoren genehmigen sie Stellenanzeigen, Einstellungsausschüsse, Finalistenpools und manchmal auch die Einstellung selbst. Dies ist mittlerweile der Stand der Dinge an unzähligen Institutionen, und er löst bei den Leitern der katholischen Hochschulbildung, die ansonsten so besorgt über Autonomie, Schlussfolgerungen von außen und Bedrohungen der akademischen Exzellenz sind, nicht den geringsten Protest aus.

Die grobe Heuchelei, die Prinzipien von Land O'Lakes anzuwenden, um Universitäten vom katholischen Einfluss abzuschotten und gleichzeitig die Einstellung von Lehrkräften durch DEI-Kommissare streng zu kontrollieren, sollte bedauert werden. Aber es passiert etwas Schlimmeres. In den letzten fünf Jahren lässt sich ein Trend – eigentlich eine Kaskade – beobachten, bei dem Schulen ihre katholische Identität in die Prinzipien der DEI-Bewegung einfließen lassen. Diejenigen in einem bestimmten Alter erinnern sich, als Schulen in den 1970er Jahren begannen, ihre religiöse Mission mit ihrem Engagement für soziale Gerechtigkeit gleichzusetzen, in der Hoffnung, ihre fortschrittlichen Lehrkräfte und Mitarbeiter für sich zu gewinnen. Ich erinnere mich an eine Ordensschwester, die mir erzählte, dass die Schüler ihrer Schule zwar nicht zur Messe gingen oder auch nur sonderlich an Gott glaubten, sie aber froh war, berichten zu können, dass sie politisch fortschrittlicher geworden seien. Nun, da säkulare Schulen die soziale Gerechtigkeit auf Fragen der Rasse, des Geschlechts und der sexuellen Identität reduziert haben – vielleicht in dem Bewusstsein, dass das Herumposaunen von Sorgen um wirtschaftliche Gerechtigkeit unangenehm damit vereinbar ist, ihren Schülern massive Schulden aufzubürden –, sind katholische Schulen diesem Beispiel gefolgt. Grau auf Grau gemalt.

Jede Institution, die es verdient, katholisch genannt zu werden, muss alle Anstrengungen unternehmen, um ein Umfeld zu schaffen, das von Gerechtigkeit und Nächstenliebe geprägt ist, mit besonderem Augenmerk auf diejenigen, die zur Ausgrenzung neigen. Rassismus steht im Widerspruch zu den tiefsten Prinzipien des Katholizismus. Wie Benedikt XVI. in Caritas in Veritate formuliert: „Die Einheit der Menschheit, eine brüderliche Gemeinschaft, die alle Grenzen überwindet, wird durch das Wort Gottes, der die Liebe ist, ins Leben gerufen.“ Allerdings ähneln die Prinzipien, die der DEI-Bewegung zugrunde liegen, oft eher dem Marxismus als dem Christentum. Sie streben danach, utopische Ziele durch Konflikte und Ressentiments zu erreichen, indem sie eine Rasse in ständigem Krieg gegen eine andere ausspielen, ohne dass es Raum für Vergebung oder Versöhnung gibt. Päpste seit Leo XIII. haben im marxistischen Aufruf zum Klassenkampf eine Dialektik der Gewalt erkannt, die im Widerspruch zu den Geboten Christi steht. Katholiken sollten entschieden gegen jede Bewegung sein, die versucht, Rassismus gegen Afroamerikaner durch Dämonisierung europäischer Amerikaner zu beseitigen. Der Weg des Herrn Jesus steht im Widerspruch zu einer Bewegung, die den Jugendlichen eine Selbstgerechtigkeit einschärft, die schnell wütend und bereit ist, Böses zu tun, während sie langsam ist, Barmherzigkeit zu zeigen. Es gibt natürlich eine Möglichkeit, über Rassen- und ethnische Vielfalt nachzudenken, die sich an der christlichen Weisheit orientiert und von ihr geprägt ist. Aber wenn überhaupt, zeigen nur wenige katholische Schulen großes Interesse daran, es zu unterrichten.

Noch gravierender ist das Problem bei Fragen der sexuellen Orientierung und Geschlechtsidentität. Der Katechismus der Katholischen Kirche fordert, dass Menschen mit tief verwurzelten homosexuellen Tendenzen mit „Respekt, Mitgefühl und Sensibilität“ zu behandeln sind und dass „jedes Anzeichen ungerechtfertigter Diskriminierung“ vermieden werden muss. Die Sorge um diese Personen darf jedoch niemals auf Kosten der katholischen Überzeugung gehen, dass die sexuelle Vereinigung innerhalb der ehelichen Bindung zwischen einem Mann und einer Frau stattfinden muss. So wie homosexuelle Handlungen nicht bestätigt werden können, so kann es auch keinen Kompromiss mit einer Ideologie geben, die die biologische Realität des Geschlechts oder die wesentliche Komplementarität der Geschlechter leugnet. Doch die Ideologie, die der DEI-Bewegung zugrunde liegt, betrachtet normative Ansichten über Sexualität oder Geschlecht als Verstöße gegen Gerechtigkeit und Inklusion. Sobald ein katholisches College oder eine katholische Universität feststellt, dass „Gastfreundschaft“ anstelle von Treue zur Wahrheit die beherrschende Vorstellung davon ist, was es bedeutet, katholisch zu sein, ist es nur eine Frage der Zeit, bis die Lehren der Kirche im Leben der Schule an den Rand rücken , beschlagnahmt in der Kapelle und ausgewählten Studentengruppen. Katholische Professoren, die die katholische Lehre vertreten, tun dies auf eigenes Risiko. Ihr Schutz beruht eher auf säkularen Vorstellungen von akademischer Freiheit als auf dem religiösen Charakter ihres Arbeitgebers.

Ich behaupte, es gibt keinen größeren Beweis dafür, dass Ex Corde in den Vereinigten Staaten keinen Anklang gefunden hat, als die Leichtigkeit, mit der die Ideologie von DEI katholische Hochschulen und Universitäten übernommen hat. Die Ängste vor externer Kontrolle und dem Verlust der institutionellen Autonomie in Land O' Lakes und der Reaktion auf Ex Corde scheinen verflogen zu sein. Das Problem, so scheint es, war nie die Autonomie. Das eigentliche Problem war vielmehr der Widerstand gegen alles, was katholische Institutionen daran hinderte, sich den vorherrschenden Trends der amerikanischen Hochschulbildung anzupassen. DEI herrscht in der katholischen Hochschulbildung, weil es in säkularen Universitäten herrscht.

Es gibt echte Probleme, mit denen man sich auseinandersetzen muss, wenn man unterschiedliche Gruppen von Studierenden zusammenbringt. Der Katholizismus ist für diese Aufgabe reich an Ressourcen, weitaus reicher als die fadenscheinigen DEI-Ideologien. Der Einsatz katholischer Ressourcen stünde jedoch im Widerspruch zu „Best Practices“. Die einfache Alternative bestand einfach darin, die katholische Identität zur Dienerin der viel stärkeren und kulturell akzeptierteren DEI-Bewegung zu machen. Wenn Historiker auf das endgültige Todesröcheln der katholischen Hochschulbildung in den Vereinigten Staaten zurückblicken, werden sie die unkritische Übernahme der Prinzipien des DEI als einen entscheidenden Faktor für dessen Untergang identifizieren.

So sieht unsere Situation im Jahr 2023 aus. Unter den fast 250 Colleges und Universitäten, die vom USCCB als katholisch eingestuft werden, kommen nur sehr wenige der Vision von Johannes Paul nahe. Die meisten versuchen es gar nicht erst. Unsere Bischöfe spielen größtenteils eine marginale Rolle, einige befeuern sie, andere kritisieren, aber nur sehr wenige haben einen wirklichen Einfluss auf die katholische Identität der von ihnen betreuten Schulen. Das USCCB, das Gremium, das nun mit der Überwachung der Umsetzung von Ex Corde betraut ist, schweigt seit 2012 und begnügt sich damit, die Sache in Ruhe zu lassen. Ex Corde ist in den Vereinigten Staaten noch nicht eingegangen, und es besteht auch keine unmittelbare Aussicht darauf, dass dies der Fall sein wird.

Es ist jedoch noch nicht alles verloren. Es gibt Ausnahmen von dieser traurigen Geschichte. Eine kleine, aber wachsende Kohorte von Schulen widersetzt sich mutig dem Trend zur postkatholischen Nachahmung der schlimmsten Aspekte der säkularen Hochschulbildung. Diese Schulen streben nicht nach Autonomie gegenüber der Kirche, sondern nach einer engen Zusammenarbeit bei deren Mission, junge Erwachsene im Glauben auszubilden. Eine grobe Liste umfasst die Franciscan University of Steubenville, Belmont Abbey in North Carolina, die University of Mary in North Dakota, die Ave Maria University in Florida, die University of Dallas, das Benedictine College in Kansas, das Christendom College, das Thomas More College, das Magdalen College, Thomas Aquinas College (Ost- und Westküstenversion) und Wyoming Catholic College. Dies sind Experimente in der katholischen Bildung, wie sie sich Ex Corde vorgestellt hat, und sie sind bereit, eine wichtige Rolle in der Bildungslandschaft zu spielen. Abgesehen von den Vorteilen, die ihre Absolventen der Kirche in schwierigen Zeiten bieten, zeigen diese Schulen den Administratoren von Schulen, die im Sterben liegen, dass auch ein anderer Weg möglich ist. Und sie bieten eine Alternative für Eltern, die wissen, was ihre Söhne und Töchter auf einem durchschnittlichen katholischen Campus erwartet.

Eine weitere positive Entwicklung in der Post-Ex-Corde-Ära der katholischen Hochschulbildung ist die Schaffung kleiner Treuegemeinschaften innerhalb von Schulen, die ansonsten ihre katholische Identität verloren oder domestiziert haben. Anstatt das Sterben des Lichts zu verfluchen, haben eine kleine Anzahl katholischer Professoren und unterstützende Präsidenten Programme ins Leben gerufen, die darauf abzielen, Studenten, die danach suchen, eine vom Glauben geprägte Ausbildung zu ermöglichen. Die bekannteste und erfolgreichste dieser Initiativen ist das Center for Catholic Studies an der University of St. Thomas in St. Paul, Minnesota. Es wurde Anfang der 1990er Jahre von Don Briel und seinen Mitarbeitern gegründet und bietet Studenten und Doktoranden eine gezielte Untersuchung der Reichtümer der katholischen Kultur. In den letzten Jahren sind weitere Programme entstanden. Einige betonen die intellektuellen und künstlerischen Dimensionen des Katholizismus, andere orientieren sich eher an den Soziallehren der Kirche. Einige verwenden „katholisch“ im Namen ihrer Programme, während andere das allgemeinere „Geisteswissenschaften“ verwenden. Einige davon sind durch den normalen Mechanismus zur Schaffung neuer akademischer Programme entstanden, die meisten sind jedoch das Ergebnis präsidialer Maßnahmen. Alle haben eines gemeinsam: Sie möchten ihren Studierenden einen katholischen Ansatz bieten, der anderswo in ihren Institutionen nicht zu finden ist.

Eine häufige Kritik an diesen Programmen lautet, dass sie trotz ihres Wertes eine Art Kapitulation darstellen und die Institution als Ganzes aufgeben, indem sie ein katholisches „Ghetto“ schaffen. In dieser Anschuldigung steckt unbestreitbar die Wahrheit. Ex Corde ist ein institutionelles Dokument. Es betrifft die gesamte Universität. Das Wort „Institution“ und seine Varianten kommen in dem Dokument mehr als fünfzig Mal vor, wobei an entscheidenden Stellen von „institutionellem Engagement“ und „institutioneller Treue“ die Rede ist. Es handelt sich schließlich um ein römisches Dokument! Johannes Paul machte deutlich, dass er nicht von Einzelpersonen oder Taschen innerhalb katholischer Universitäten sprach, sondern von „der Universitätsgemeinschaft als solcher“. Daher muss man einräumen, dass der Aufstieg der Katholischen Studien keine Rezeption von Ex Corde darstellt. Meiner Einschätzung nach ist es ein prophetisches Zeichen einer Wahrheit, die nicht angenommen wurde. Erst als klar wurde, dass Ex Corde den Abstieg der katholischen Hochschulbildung nicht verhindern konnte, entstanden diese Programme. Heutzutage weiterhin zu befürchten, dass die Katholischen Studien ein Ghetto schaffen, erscheint seltsam. Meine Antwort an katholische Kritiker, die Ex Corde zitieren und eine institutionelle Kehrtwende befürworten, lautet: „Was haben Sie sonst noch?“

Wir sind ein eigensinniges Volk, das den schwierigen Weg nicht gehen wird. Die Existenz eines Programms für Katholische Studien an einer Institution, die sich selbst als „katholisch“ bezeichnet, ist ein Zeichen des Widerspruchs. Diese Programme wehren sich nicht nur gegen die Übernahme durch DEI. Sie bieten ihren Schülern einen Bildungsansatz, der über Karrierismus und Aktivismus hinausgeht. Anstelle der Vergänglichkeit der akademischen Mode und als Bollwerk gegen die Ausschweifungen des Universitätslebens schaffen sie eine Gemeinschaft des Lernens, die auf der Weisheit wurzelt, die die Kirche seit zwei Jahrtausenden gesammelt hat und die in Theologie, Philosophie, Literatur, Musik, Architektur usw. zum Ausdruck kommt Kunst. Auf einer eher alltäglichen Ebene bieten sie Arbeitsplätze für katholische Historiker, Literaturprofessoren, Klassiker, Künstler und Wirtschaftswissenschaftler, die ihre akademische Arbeit mit ihrem Glauben verbinden möchten. Es ist eine traurige Tatsache, dass nur sehr wenige katholische Schulen Schüler mit diesen traditionellen Ambitionen willkommen heißen. Die Existenz dieser Programme kann eine Lebensader sein. Und da nichts so gut redet wie Geld, ermöglichen Programme in Katholischen Studien gläubigen Spendern, ihre Gelder für etwas anderes als Sport oder neue Gebäude zu verwenden und so der Institution zu vermitteln, dass die Sorge um die katholische Bildung gut für die Stiftung sein kann. Schließlich sind sie Zeugen der großen Schätze, die die katholische Tradition dem geistigen Leben schenken kann, und sie erinnern uns daran, dass eine Bildungskultur, die aus dem Herzen der Kirche entspringt, von denen zurückgewonnen werden kann, die den Willen und den Mut dazu haben Also.

Katholische Studienprogramme und andere Enklaven können einen Zufluchtsort bieten, aber sie bieten den Professoren keine Erleichterung, die durch den Verlust der katholischen Hochschulbildung in den Vereinigten Staaten in den Wahnsinn getrieben werden, ein Verlust, den Ex Corde Ecclesiae nicht rückgängig gemacht hat. Die meisten derjenigen, deren Trauer am größten ist, gehören zu der Generation, die während der intellektuellen Wiederbelebung des amerikanischen Katholizismus in den 1950er Jahren die Graduiertenschule besuchte, um dann ihre Karriere als ohnmächtige Zeugen des Zerfalls unserer Bildungstradition zu verbringen. Sie gründeten die Fellowship of Catholic Scholars und andere Organisationen. Mittlerweile sind viele in den Ruhestand gegangen oder haben ihren Lohn übernommen. In dem Maße, in dem es eine Zukunft für eine Pädagogik gibt, die Glauben und Vernunft vereint, eine Zukunft, die wir in Form kleiner Hochschulen und katholischer Studienprogramme sehen, haben wir dieser Generation zu danken. Sie hielten die Feuer gegen den sich verdunkelnden Himmel am Brennen. In vielen Fällen waren sie die Lehrer derjenigen, die später aus Frustration Strategien zur Erneuerung machten. In dem Maße, in dem Katholische Studien und verwandte Programme die Colleges und Universitäten, an denen sie angesiedelt sind, wiederbeleben, können die verrückten Professoren, die den Kampf ausgetragen haben, der ihnen gegeben wurde, als ähnlich betrachtet werden wie diejenigen, die die Grundsteine ​​für Kathedralen legten, die sie niemals betreten würden. außer als Teil der Kirche Triumphant. In ihrem Werk und dem Werk ihrer Studierenden heute erfreut sich „Ex Corde Ecclesiae“ von Johannes Paul II. einer unerwarteten Art der Rezeption.

James F. Keatingist außerordentlicher Professor für Theologie am Providence College.

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